Живая Вселенная - главная
Макрокосм - раздел, посвященный вопросам Космогонии, Астрономии и Астрологии Информация о сайте Микрокосм - раздел, посвященный Антропософии (науке о Человеке и его внутренних оккультных силах)
Дхарма - раздел, посвященный основам философии, теории религии и древних духовных Учений, содержащий также и практические советы по применению их в повседневной жизни Хроники - раздел, посвященный Истории нашей планеты и Человечества, населяющего ее

Теософия - статьи по философии и религии Жемчужины Мудрости - выдержки из Учения, проливающие свет на некоторые сложные понятия и практические моменты; данные в помощь душам стремящимся идти по пути Света






Ж Е М Ч У Ж И Н Ы

Три Сокровища Будды

Знамя Мира
Учитель


Несколько строк о преданности Учителю

В основу данной статьи положены строки из произведения индийского поэта Ашвагоши "Пятьдесят станс о преданности Гуру", написанного около первого века Н.Э. Широкому читателю поэт известен, прежде всего, по поэме "Жизнь Будды". Став преданным последователем Учения Будды, автор вдохновенно описал весь Путь, который прошел Великий Учитель, живший примерно на четыре века раньше Ашвагоши.

Преданность Учителю подразумевает и ваши мысли, и ваши поступки. Самое важное - развить полное убеждение, что ваш Учитель приведет вас к просветлению. Такая убежденность является предпосылкой получения любого понимания. Если вы преследуете цель помочь себе и преодолеть все страдания путем достижения Освобождения, или прийти к совершенному состоянию просветленности для того, чтобы быть способным помогать освобождению других, то ваш Учитель может только показать вам Путь, если сам Он уже достиг всего этого. Если же вы сомневаетесь в компетенции вашего Учителя и Его способности вести вас, ваши практики будут крайне неустойчивы, и вы не сможете добиться какого-нибудь конкретного прогресса. Вы должны быть полностью уверены в том, что стать Просветленным возможно, что ваш Учитель живое доказательство этого и, что, следуя Учению, по тому, как Он учит вас, вы сможете достичь того же. Только так будет возможно извлечь какую-нибудь пользу из практик. Только в том случае, если вы будете замечать только хорошие качества в вашем Гуру, вы сможете развить эти качества в самих себе.

Обычно большинство людей слепы к своим недостаткам, в то время как промахи других видны им совершенно отчетливо. Но, если вы не обладаете этими самыми недостатками, сами вы просто не сможете распознавать их в других. Возьмем два плода: один спелый, другой гнилой, и ваш ближний берет спелый, так вот, вы обвиняете его в жадности и эгоизме только вследствие вашей собственной жадности. Если бы вы не были привязаны к плоду, вам было бы все равно, какой из них он взял - вы бы просто созерцали его берущим один из плодов. Подобно этому, если вы воспитываете у себя видение только хороших качеств и никогда недостатков в других, то этот положительный взгляд наполнит собой, распространится и отразит ваше собственное состояние ума. Если же вы намерены только критиковать вашего Гуру, то вы никогда не сможете получить от него что-либо полезное.

Когда вы взращиваете семена на поле, вы делаете это не на благо земли. Вы сами будете собирать урожай. Поэтому вместе с истинно преданным отношением к своему Учителю и тем, насколько больше позитивной энергии вы ему посылаете, вы настолько ближе подходите к Его состоянию сами. Подобно этому, если вы ненавидите своего Гуру и излучаете по направлению к нему негативную энергию, вы намеренно (постепенно) отталкиваете себя от Него. И в результате вы приносите себе сильное страдание. Поэтому, если вы видите в своем Гуру недостатки и склонны принижать Его (умалять Его достоинства), помните, что на ваше мнение нельзя полагаться, и только несчастье может быть результатом ваших мыслей и действий.

Если у вас нет преданного отношения к Гуру, то невозможно стать Просветленным. Если у вас нет уважения к воплощаемому Им состоянию, как вы можете достичь его?

Чтобы ни Гуру, ни ученик не нарушали данные ими обязательства, необходимо взаимное испытание перед тем, как станет ясно, что каждый из них может смело вступить во взаимоотношения Гуру и ученика.

В древности, чтобы получить посвящение, потенциальный ученик должен был просить об этом свыше в течение трех лет. Посвящение отнюдь не было чем-то случайным. Заставляя ученика так долго ждать, Гуру давал ему понять серьезность вступления на духовный Путь, проверяя его внутреннюю решимость, и убеждался в том, что он совершенно готов. Часто Гуру заставлял ученика ждать даже дольше, прежде чем соглашался учить его чему-нибудь. Он неоднократно проверял его характер и только когда Он хорошо понимал его характер, Он признавал его своим учеником.

Ученик также должен проверять своего потенциального Гуру и определять полностью ли он компетентен. Он должен быть убежден в том, что сможет совершенно посвятить себя этому Мастеру. До того, как вы вошли в формальные взаимоотношения Гуру-ученик, у вас абсолютная свобода выбора. Но как только эта связь установлена, этим учениям о Гуру и Посвящении нужно следовать с совершенной отдачей.

Здравомыслящий ученик не должен признавать своим Гуру того, у кого нет сострадания или кто гневлив, злобен или надменен, эгоистичен, недисциплинирован или хвастает своими знаниями. Гуру должен быть постоянным в своих действиях, развитым в своей речи, мудрым, терпеливым и честным. Он не должен ни скрывать своих недостатков, ни делать вид, что обладает теми качествами, которых у Него нет. Также у него должно быть любящее сострадание и совершенное знание священных текстов.

Индийский поэт Ашвагоша (около 1в. до н.э.) так характеризует Гуру Махаяны:

  1. дисциплина как результат Его мастерства в тренировке высшей дисциплины морального само-контроля,

  2. умственный покой вследствие Его упражнений в высшей концентрации,

  3. умиротворение всех заблуждений и помех вследствие Его упражнений в Высшей Мудрости,

  4. больше знаний по предмету, чем нужно дать Его ученику,

  5. полное энтузиазма упорство и радость в Учении,

  6. сокровище знания священных текстов,

  7. способность проникновения в суть и понимание Пустоты,

  8. мастерство в представлении учений,

  9. великое сострадание,

  10. никакой неохоты или нежелания учить и работать для учеников, не взирая на их уровень понимания.

Мастер должен обладать даже большим количеством хороших качеств, чем перечислено в тексте. Самое важное чтобы Он был крайне устойчивым человеком, с полностью контролируемыми телом, речью и умом. Он должен быть тем, в чьем присутствии каждый чувствует покой, умиротворенность и расслабленность. Даже просто Его вид приносит высочайшее наслаждение уму. И его сострадание должно быть непревзойденным.

Состояние Просветленного - это нечто от полного Освобождения от всего страдания, неведения, заблуждений и помех. Это достижение всех хороших качеств, полное совершенство и абсолютное Всеведение. Презирая и умаляя такое состояние путем пренебрежительного отношения к своему Гуру, вы тем самым отбрасываете себя в противоположную сторону от счастья и свободы. Презрев мудрость и Освобождение, вы приобретаете взамен путы и боль. Такие состояния муки и боли представляют собой то, что описано в священных текстах как множество адов. Таким образом, при вступлении в отношения Гуру и ученика существуют большие опасности.

Ваш Мастер может быть тот, кто дал вам посвящения, лекцию и другие объяснения. Так как у Него нет никакой претенциозности и Он не хвастлив, Он всегда будет скрывать свои хорошие качества и никогда не побоится позволить себе недостатки. Если вы не осознаете такие черты как показатели Его совершенства, скромности и искусных средств, вы можете совершить серьезную ошибку, умалив Его и увидев в Нем недостатки. Установив формальную связь с этим Гуру и через Него встав на путь к освобождению, вы обрекаете себя на ужасное страдание, если в глубине сердца вы разбили эту связь. Поэтому у вас должно быть четкое осознание, что до Полного Просветления, разрыв связи будет вашим падением.

Гуру никогда не будет держать зла. Проявление по отношению к Нему неуважения вряд ли может обидеть Его и задеть Его. Единственный, кому вы наносите вред это вы сами. Поэтому если вы раскаетесь и попросите прощения, Он примет ваше подношение с великим состраданием. Затем благодаря силе вашей веры, уважения и посвящения вам незачем будет испытывать большое несчастье. Благотворные результаты на вашем пути и ужасные последствия его нарушения не являются наградами и наказаниями вашего Учителя. Они прямо исходят из причины и следствия. Ваш Гуру занимает главное место в ваших практиках ведущих к Просветлению. Чем больше вы преданы состоянию совершенства, которое Он воплощает, тем ближе вы к этой цели. Пренебрежение им может только отбросить вас дальше в темноту и неведение. Всегда храните данное вами обещание.

Через практику совершенствования щедрости, дисциплины морального самоконтроля, терпения и т.п., сосредоточенную на вашем Учителе, вы сможете достичь Его состояния.

Ученик, имеющий здравый смысл, должен подчиняться словам своего Гуру с радостью и энтузиазмом. Если у вас нет знания или вы не можете сделать то, что Он сказал, объясните вежливо, почему вы не можете выполнить Его просьбу. Это от вашего Гуру исходят сильные навыки, высшее перерождение и счастье. Поэтому искренне старайтесь никогда не нарушать совет вашего Гуру.

Выражение распоряжений вашего Гуру и следование Его совету более важны, чем бессчетные подношения. Доверьтесь Ему полностью, и Он поведет вас по Пути к Просветлению. Если с высокомерной гордостью и упрямой ограниченностью вы будете думать, что знаете, что лучше для вашего собственного духовного роста, то, как же вы сможете получить от Него какие-нибудь знания? Это отнюдь не означает, что вы должны стать бездумным рабом или, что ваш Гуру может чрезмерно пользоваться вами. Так как вы нацелены к полной свободе Просветления, то и в средствах ее приобретения также должна быть полная свобода. Вы не должны следовать желаниям вашего Гуру просто потому, что вы чувствуете себя обязанным или вынуждены подчиняться. Лучше попытайтесь понять Его намерения и цель. Ваш Гуру скажет вам делать только то, что благотворно для вас самих и для других. То, что Он просит, может быть трудным, и непосредственная цель этого может не быть очевидной, но вам следует принять Его совет с радостью и глубокой благодарностью за Его заботу о вашем благосостоянии. Часто проверяйте себя, можете ли вы последовать Его пожеланиям. Если нет никакой возможности выполнить их, не будьте грубыми и высокомерными. Объясните вежливо с величайшей скромностью, в чем трудность. Ваш Гуру не будет неблагоразумным; как Будда Он наполнен великим состраданием. Тем не менее, лучше всего, если вы сможете избежать нарушения Его совета.

Если вы ревнуете Его к семье, посетителям или другим ученикам, если вы по-собственнически относитесь к Его времени и вниманию, то это ясно показывает, что вы не искренне верите в Него как в Учителя.

С уважением относитесь к Его достижениям, и не ведите себя высокомерно и невнимательно по отношению к другим. И никогда не спорьте. Слушание лекции не похоже на посещение спортивного мероприятия. Оно не для развлечения, а для вашего достижения Просветления, которое вы должны достичь с вашим Гуру.

Никогда не тратьте попусту время своего Гуру, приходя к Нему ради праздной болтовни. Прямо сообщайте свои вопросы, крайне вежливо и скромно. Если ваш Гуру дает вам совет или просит вас что-то сделать, проверьте себя, можете ли вы исполнить Его просьбу, совет. Если вы не можете, то извинитесь и объясните почему. Не обещайте того, что вы не сможете сделать и затем нарушите свое слово. Последствия такого непослушания и небрежности очень серьезные. Но если вы можете исполнить Его совет, скажите Ему, что вы сделаете то, что Он сказал. Держите Его в курсе вашего прогресса и всегда сообщайте в конце, что же вы сделали.

Неприлично для Гуру предлагать учения без особой просьбы. Он учит, чтобы принести пользу своим ученикам, а не выставлять напоказ свои знания. Поэтому важно делать такие просьбы в подходящей формальной манере. Однако не старайтесь принуждать вашего Гуру давать вам учения, которые слишком высоки для вашего уровня. Он решит, когда вы готовы. Не требуйте высокомерно от Него делать то, что вы считаете лучшим. Когда вы посещаете Его лекцию, помните - это не общественное мероприятие. Единственная причина того, что вы там - научиться, как достичь Просветления на благо других.

Не служите своему Гуру с высокомерной гордостью, как будто вы делаете Ему огромное одолжение. Он не нуждается в вашей помощи - Он Учитель. Но вам очень нужна Его помощь. Позволяя вам выполнять маленькие задания, Он дает вам огромную возможность собирать заслуги. Поэтому помните о Его доброте, когда Он разрешает вам служить Ему. Также не ведите себя кокетливо, заигрывая с вашим Гуру, как-будто вы сможете так завоевать Его благосклонность. Ваш Гуру - Будда с равным сердечным состраданием ко всем. Вы не произведете на Него какого-либо впечатления своим легкомысленным поведением.

Будьте прилежны во всех ваших деяниях, бдительны и внимательны, чтобы никогда не забывать о данном вами обязательстве. Если ваши товарищи и ученики нарушают приличия поведения, то по-дружески направьте друг друга.

Все ученики, которые получили посвящения от одного Гуру, становятся братьями и сестрами. Между вами должны быть большая любовь и забота, помогая друг другу, оставайтесь на этой тропе. Никогда не будьте ревнивы, горды и никогда не состязайтесь со своими товарищами-учениками. Тем, что вы будете направлять друг друга, вы порадуете своего Гуру, и каждый будет в выигрыше. Если среди учеников единство и гармония, то это распространится и на жизнь других вокруг вас.

Вас не должны побуждать мирские желания, такие как ожидание похвалы или отеческого одобрения от вашего Гуру. Более того, если Гуру бранит вас, проверяйте свои чувства. Если вы намеренно не умаляете Его или не стремитесь вызвать Его раздражение, если вы не отвечаете на Его брань злостью или обвинениями в том, что Он не просветлен, тогда вы не совершите разрыва связи с Учителем. В таких ситуациях совершенно естественно впасть в депрессию, упасть духом и чувствовать к себе жалость и свою вину, что Гуру вас больше не любит. Все это показывает на ваше сильное эго, которое заставляет вас воспринимать так лично Его критику. Марпа ругал и даже бил Джетсюна Миларепу много раз. Не из-за личной неприязни, а из-за сострадания, Он видел необходимость искусных средств применения силы. Таким образом, если ваш Гуру рассержен на вас, старайтесь воспринимать это как используемый Им метод приручить ваш ум и повести вас к Просветлению.

Если как ученик вы имеете чистые мысли о помощи другим, вы скромны, не высокомерны, не эгоистичны и у вас нет грубых манер, ваш Гуру будет первым, кто научит вас тому, что означает принятие прибежища. Он продемонстрирует, что устойчивость, направление и значение вашей жизни поможет вам найти защиту от всего вашего страдания и запутанности в Трех Драгоценностях: Буддах, их учении - Дхарме и Сангхе - общине тех, кто их реализует. Он тогда проведет вас постепенно через Три Основные Пути самоотречения, Просветленный Настрой Бодхичиты и правильное понимание Пустоты. Этот текст написан для ежедневного напоминания, чтобы ученики не забыли важнейших пунктов того, как вести себя со своим Учителем. Когда ваш Мастер подготовил вас таким образом для принятия Учения, и вы стали подходящим сосудом, тогда Учитель наполняет ваш сосуд Небесной Мудростью и Знанием.




Живая Вселенная - главная
Макрокосм - раздел, посвященный вопросам Космогонии, Астрономии и Астрологии Информация о сайте Микрокосм - раздел, посвященный Антропософии (науке о Человеке и его внутренних оккультных силах)
Дхарма - раздел, посвященный основам философии, теории религии и древних духовных Учений, содержащий также и практические советы по применению их в повседневной жизни Хроники - раздел, посвященный Истории нашей планеты и Человечества, населяющего ее
Теософия - статьи по философии и религии Жемчужины Мудрости - выдержки из Учения, проливающие свет на некоторые сложные понятия и практические моменты; данные в помощь душам стремящимся идти по пути Света











связаться с нами alatasa@mail.ru

2008