Навруз или Новруз (перс. новый день) — это праздник Нового года по астрономическому солнечному календарю, который приходится на весеннее равноденствие и празднуется с 21 по 24 марта. Под различными названиями как государственный праздник его отмечают в культуре многих народов Передней и Средней Азии, входивших ранее в зону влияния Персидской империи: азербайджанской, албанской, македонской, иранской, курдской, таджикской, узбекской, туркменской, казахской, уйгурской, киргизской, татарской, турецкой, башкирской, чувашской, индийской, монгольской и др. Навруз так же является началом года по календарю бахаи.

В далёком прошлом казахи называли Навруз Великим днём улуса (народа). Среди народов, отмечающих праздник Навруз, считается, что чем щедрее праздник, тем благополучнее пройдёт год. Очень знакомое поверье: «Как Новый год встретишь, так его и проведешь». На самом деле, традиции этого праздника присущи не только азиатским народам; они имеют много общего и с традициями жителей других регионов, в частности, Европы.

Традиционно происхождение этого праздника связывают с персидской империей и зороастризмом, так как впервые слово «Новруз» появилось в персидских источниках во II веке н.э., хотя само событие отмечалось уже во времена династии Ахеменидов примерно в 648—330 гг. до н.э. В эти дни правители провинций Персидской империи приносили дары шахиншаху.

В поэме «Шахнаме» начало празднования связывается с началом царствования Шаха Джамшида, на которого в этот день «упали лучи солнца» (отсюда часто употребляемое название праздника среди зороастрийцев — «Джамшиди Навруз» и традиция коронации Шахов в этот праздник). Навруз — первый день иранского календаря, начало весны. Согласно иранской мифологии, в этот день был похоронен герой Сиявуш, убитый туранцем Афрасиябом. Эта легенда упоминается в Авесте. Более подробно она описана в «Шах-намэ» Фирдоуси.

Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: "Заратустра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д.

На самом деле праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. История его появления уходит своими корнями в глубочайшую древность, во времена, когда среди людей еще царила Единая Религия – уважение к Природе, и соблюдались законы Космоса. Он был известен еще с дозороастрийских времен. Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления и солнечным мифом, описывающим годовое движение Солнца и его влияние на Землю. За «смертью» солярного Божества в точке зимнего солнцестояния, всегда следует Его воскресение в знаке весеннего равноденствия. Все живое благоговеет перед Солнцем, ибо это источник жизни нашей планеты.

Весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права, наступает реальный астрономический новый год. Наступает пора новой страды, время забот и надежд. Французский астроном Камиль Фламмарион так говорит об этом в своей книге «Познавательная Астрономия»:

«Было бы логичнее и вместе с тем приятнее закончить старый год после того, как прошла зима и начинается весна, то есть перенести праздник Нового года на время весеннего равноденствия — 21 марта, или же на 1 марта, как это было у римлян 2 тысячи лет назад. В самом деле, трудно представить себе более несуразное время, чем то, которое выбрал цивилизованный мир для встречи Нового года. Его встречают тогда, когда природа спит тяжелым зимним сном, когда Земля покрыта печальным снежным саваном, и пожелания всех благ к Новому году нередко раздаются под свист и шум завывающей на дворе метели».

Следы подобных верований можно отыскать, практически, у всех народов мира. Их отголоском являются русская Масленица и западноевропейский Карнавал, которые теперь связаны с христианским постом и праздником Пасхи. Облачившись, благодаря миссионерам, в новые формы, приспособленные к новой религии, они все-таки по своей сути так и остались языческими. Это легко понять, сравнив обычаи празднования дня «Воскрешения» у разных народов.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно ей, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Древние индоарии в день Навруза поклонялись «фраваши» — духам усопших предков. Этот обычай позднее был заимствован зороастризмом, который стал официальной религией Ирана. Один из семи основных праздников зороастрийцев совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминания душ предков. Он приходился на ночь накануне весеннего равноденствия. Британская учёная М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящён непосредственно огню, который древние считали жизненной силой:

«Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта („Лучшей праведности“) и огню. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года — лета — и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется „Рапитва“ и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета». [«Зороастрийцы. Верования и обычаи»]

Посвящение этого праздника огню в более поздней зороастрийской традиции, несомненно. В день Новруза ещё с Ахеменидского и Сасанидского периодов огни разжигались повсюду, начиная с самого высокого места на крышах домов и заканчивая свечами на праздничных столах. В настоящее время эти обычаи частично сохранились. Так в некоторых районах Азербайджана на всех холмах разжигаются костры, которые называют «тонгал», люди становятся в круг вокруг огня и исполняют фольклорные песни, затем нужно семь раз прыгнуть через него (ср. с празднованием Ивана Купалы у славян и с русским хороводом). Свечи так же являются атрибутами праздничных столов в день Навруза.

Аналогичные традиции сохранились в Иране и Средней Азии. Местные жители торжественно отмечали наступление последнего вторника накануне Нового года. В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) после захода Солнца народ разжигал костры, пел песни, играл на национальных инструментах. Под звуки бубна они организовывали факельные шествия к окраине реки и там устраивали празднества. Они прыгали через разведённые костры и купались в реке. Прыгая через огонь, они просили у природы обильного урожая, и искали защиты от злых духов и джиннов. Прыгали через костёр даже женщины, с грудными детьми надеясь, что таким образом они в течение года будут избавлены от напастей и несчастий. Более зажиточные таджики в этот день организовывали совместные трапезы для малоимущих сограждан.

В настоящее время сохранились и другие атрибуты этого праздника. По древнему обычаю до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. Нужно покаяться в грехах и примириться с недругами, простить долги. В дни праздника добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верят, что чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния, а к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Наступлению праздника предшествуют символические обряды очищения. Перед Новым годом хозяева стараются привести в порядок дом, подремонтировать и украсить его. Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подверженными сглазу, а вода все должна смыть. На улицах городов и сел зажигают костры, а в последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов. Неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка и определяют, останутся ли они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумлак); санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы. Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало, и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательны большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр. В древности каждая из составляющих имела особое значение.

Зороастрийцы, например, наполняли сосуды семенами пшеницы или ячменя, заливали их водой, а затем, когда они прорастали, относили их домой, и ставили в особое место. Точно также в настоящее время оставляют на прорастание семена злаков к празднику в Азербайджане, Иране и Средней Азии. На праздничный стол зороастрийцы ставили яйца — символ зарождения жизни и специфические сладости. Они присутствуют на праздничных столах и в настоящее время.

Готовится плов, ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но наиболее известным праздничным угощением является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы. Процесс его приготовления длительный и трудоемкий. Готовить начинают с вечера, и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле или воде с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая кипящую жидкость, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами. Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Еще в Навруз приготовляют круглые лепёшки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. А иногда их просто заменяют блинчиками с различной начинкой. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских и других народов, а были обрядовой едой на поминках и именно в этом качестве, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник на Руси. Это блюдо имеет особую архаичность и в различных видах встречается у многих народов. Причина использования их в таком качестве лежит в учении о двойственной природе человека, обладающего душой и телом. Блины или лепешки здесь играют роль носителя – физического тела, а начинка либо соус, вино, варенье и т.д., т.е. то, что способно пропитать лепешку, выражает душу, живущую в теле. Помните? «Сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя» [Мф. 26:26]

Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свечи и крашеные яйца (!). Все перечисленное имеет символическое значение. Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу. В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда бедар ("Тринадцатое вне дома").

Как видно из приведённого выше краткого обзора сущности и истории происхождения праздника Навруз, он имеет доисламское происхождение, и его философия, а также обрядность, не имеют к исламской религии никакого отношения. Более того, его исторические корни и философская сущность находятся даже в некотором противоречии с исламом, сущность которого заключается в строгом единобожии и отрицании преклонения перед природными силами.

Навруз отличается от Нового года по мусульманскому календарю, в основе которого лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, то начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас их сменили астрономы. Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам.

Следует так же отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех иранских и тюркских народов, которые проживали там до прихода арабов, распространявших ислам, и, соответственно, до возникновения Арабского халифата. Навруз не празднуется арабами, а в Турции его празднование было официально запрещено с 1925 г. по 1991 г. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках повестки дня «Культура мира» была принята резолюция, озаглавленная «Международный день Новруз», которая признаёт 21 марта как Международный день Новруз и приветствует усилия по сохранению и развитию культуры и традиций, связанных с этим Днем.

«Наврӯз байрами муборак бӯлсин!»

«Наурыз мейрамы құтты болсын!»

«Novruz bayramınız mübarək olsun!»

P.S. Уважаемый читатель, ваши вопросы и предложения по поводу прочитанного Вы можете прислать на наш e-mail: alatasa@mail.ru - Мы обязательно рассмотрим их и постараемся Вам ответить.

связаться с нами alatasa@mail.ru

2008