В нашу эпоху грубого, антилогичного материализма и слепой фанатичной веры многие Истины, хорошо известные древним, теперь нуждаются в очищении от заблуждений, и Эзотерическая Философия, основывающая свои положения на реальном Знании, передаваемом от Учителя к ученику от самых истоков Седой Древности, способна противостоять искажениям всего того, что человек считает самым дорогим и сокровенным в своей внутренней духовной жизни. Истинный философ, изучающий Эзотерическую Мудрость, совершенно освобождается от личностей, догматических верований и особых религий. Кроме того, Эзотерическая Философия примиряет все религии и, снимая с каждой её внешнюю оболочку, человеческую, указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии. Она доказывает необходимость Божественного и Абсолютного Принципа в Природе. Она также не отрицает Божество, как и Солнце. Эзотерическая Философия никогда не отвергала «Бога в Природе», так же, как и Божество, как абсолютную и абстрактную Сущность. Она только отказывается признать богов, так называемых монотеистических религий, созданных человеком по образу и подобию своему, святотатственных и печальных карикатур Вечно-Непознаваемого.

С изначала человеческого наследия, с самого первого появления Строителей планеты, на которой мы живем, сокрытое Божество признавалось лишь в его философском аспекте Всемирного Движения, трепета творческого Дыхания в Природе. Единое Сущее есть сокровенный, живой Огонь. Жизнь в Космосе вечна и непрерывна в принципе, и лишь став на проявленном плане космическим движением, которое подлежит познаванию, она конечна и периодична.

Только по отношению к интра-космической Душе, к идеальному Космосу в непреложной Божественной Мысли, можем мы сказать: «Не имело начала и не будет иметь конца». Едва ли нужно напоминать читателю, что термин Божественная Мысль, также как и Мировой Разум, не должен быть рассматриваем, даже хотя бы отчасти, отражающим процесс, сходный с процессом, выявляемым человеком, ибо Абсолютная Мудрость Абсолютного Сознания превышает всякое другое, конечное осознание. Только те, кто осознает, насколько полет интуиции выше и быстрее медлительных процессов рациональной мысли, могут составить себе бледное представление этой Мудрости, превышающей все понятия Времени и Пространства.

Ум, как мы его понимаем, может быть разложен на состояние сознания различной продолжительности, напряженности, сложности и т.д., к тому же все они будут опираться на чувствование, которое неизбежно предполагает ограничение.

Личный Бог ортодоксального Теизма думает и чувствует; он раскаивается и испытывает «яростный гнев». Но представление подобных состояний требует привхождение возбудительных стимулов извне (!), не говоря уже о невозможности приписывать неизменяемость существу, чувства которого колеблются с событиями в мирах, над которыми он главенствует. Таким образом, представление Личного Бога, как неизменного и бесконечного, является антипсихологичным и, что еще хуже, антифилософским.

На эзотерическом языке единое абсолютное свойство Абсолютной самосущей Реальности, вечно непрекращающаяся Жизнь-Движение, называется «Великим Дыханием», (Алатея - греч.). Поэтому Платон, будучи истинно Посвященным, говорит, что «Теос» (Бог), производится от «теин» (двигаться, бегать), так как первые астрономы, наблюдавшие движение небесных тел, называли планеты «теои» - богами.

Буддисты утверждают, что нет Творца, но лишь бесконечность творческих сил (БОГ – Беспредельная Относительность Гармонии), образующих в совокупности своей единую вечную Сущность, естество которой неисповедимо, и потому не может быть предметом умозрительных спекуляций. Так под словом Бог, понимается символическое представление того, что есть Жизнь и Движение Вселенной, а не грубый антропоморфизм, все ещё являющийся основанием нашей настоящей теологии.

Также каббалисты и Хранители сокровенной Мудрости раввинов говорят о том, что в Каббале Иегова является третьим среди Сефиротов, Бинах – слово женского начала. Посредством некоторых каббалистических превращений это имя, являющееся двуполым в первых главах «Бытия», позже становится совершенно мужским, каиническим и фаллическим. Избрание божества из языческих богов (Вакх – Дионисий), принятие его, как национального Бога евреев, и призывание его, как «Единого Бога Живого», «Бога Богов», а затем провозглашение этого поклонения монотеистическим, совсем не преображает его в единый Принцип (Эйн-Соф), «Единство которого не допускает умножения, изменения или формы».

В странной мифологии браминов, которая на первый взгляд ещё сказочнее греческой, и вообще в их ещё более странном мировоззрении, тем не менее скрывается глубокая философия. Внешняя форма идолопоклонства есть лишь завеса, скрывающая истину, как покрывало Изиды. Тот, кто обладает «третьим глазом» или, говоря яснее, способен перенести своё зрение с грубо объективной на почву внутреннюю, тот узрит в этом мраке свет, а в кажущейся пустоте различит вселенную … Внутреннее самосознание укажет ему безошибочно, что присутствие Бога тут чувствуется, но не может быть передано, и что хотя выражение его в конкретной форме находит своё извинение в самой горячности желания передать это чувство массам. И, возможно он не станет более смеяться над идолами и верой в них того, кто, неспособный проникнуть за завесу и довольствуется внешностью только потому, что ему трудно, если не совсем невозможно, получить какое-либо подходящее представление о «неведомом Боге».

Чтобы показать наглядно, что все триста тридцать миллионов богов Индии, взятые вместе, указывают на одного неведомого Бога, приведем одну из аллегорий-сказок древних браминов из Пуран.

К самому концу последней пралайи (pralaya, т.е. промежуточный период между двумя сотворениями нашего мира) Великий Раджа, пребывающий в вечности бесконечного пространства, желая дать средства будущим людям познать Его, выстроил из присущих Ему качеств дворец над горой Меру и стал проживать там. Но когда люди снова заселили мир, то дворец этот, один конец коего опирался в правую, а другой в левую бесконечность, оказался столь обширным, что маленькие люди даже и не догадывались о его существовании: для них дворец был небесной твердью, за которой в их понятии не было ничего… Тогда Великий Раджа, познав неудобство и жалея маленьких людей, пожелал открыться им не в целости, а частями. Он разрушил дворец, созданный из Его качеств, и стал бросать один кирпич за другим на землю. Каждый из кирпичей превратился в идола: красный в бога, а серый – в богиню, и каждый из дэвата и дэвати, воплотившись в идола, получил одно из неисчислимых качеств Маха-Раджи. Сперва весь пантеон состоял из одних превосходных качеств. Но люди, пользуясь безнаказанностью, стали делаться всё порочнее и злее. Тогда Великий Раджа послал карму (закон возмездия) на землю. Карма, не щадящая и богов, превратила многие из качеств в орудия наказания; и таким образом появились между всепрощающими кроткими божествами боги-разрушители и боги-мстители.

Сказка эта, рассказанная мадурским брамином, объясняет, почему он назвал богиню Минакши «кирпичом»; а вместе с этим указывает на единство в глубине всего этого многобожия. Между dii majores священной горы Меру, Олимпа Индии, и dii minores разница в их сути невелика. Первые прямые, а вторые раздроблённые, преломляющиеся лучи одного и того же светила. Чтò такое в действительности Брахма, Вишну и Шива? Тройной луч, прямо исходящий из «светила вселенной», Сваямбхува, т.е. силы или духа оживотворяющего и оплодотворяющего материю, олицетворённую в Сарасвати, Лакшми и Кали: три представления пракрити (материи), три богини трёх богов. Эти три четы, синтезированные в Сваямбхуве, «божестве не проявляющемся», суть символы, олицетворяющие невидимое присутствие его во всех явлениях природы. Словом, Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Кали представляют в своей совокупности дух и материю с тройственным в них качеством – созидания, сохранения и разрушения.

Вишну один, а имён у него 1008. Каждое из этих имён есть название одного из качеств Единого. А личные качества Вишну воплощаются, в свою очередь, в других второстепенных богов индийского пантеона. Превратившись таким образом в отдельную от Вишну личность (между тем как сам Вишну есть лишь олицетворение одного из семи главных качеств или атрибутов Сваямбхувы), каждое олицетворение называется одним из аспектов или «видов» Вишну, Брахмы или Шивы, словом, того или другого из главных богов или богинь. У всех по столько же имён, которые священнодействующий брамин той или другой секты повторяет в наше время как попугай, но из коих каждое имело во дни древности глубокое значение. Сваямбхува первая эманация или луч Парабрахма, бескачественного божества, первое веяние духа его; он и есть тримурти, синтезис трёх духовных сил в соединении с тремя силами материальными. А из качеств этих трёх пар родятся меньшие боги, dii minores, представляющие в свою очередь качества наибольших богов. ("Из пещер и дебрей Индостана", Е.П. Блаватская)

В древней Индии религия была тесно связана с созерцанием природы. В Божестве олицетворялись всемирные истины и самая суть Истины. Всякая открытая истина, в чём бы она ни заключалась, имеет прямое отношение к божеству или самобытной истине. В пантеизме, индусской религии, груб собственно только внешний метод выражений, обыкновенно имеющий отталкивающую и карикатурную форму.

Естественный вывод изо всего этого тот, что пантеизм Индии, видимо обоготворивший все грубые силы природы и как бы олицетворяющий одни внешние образы, связан с областью физического ведения, химии, особенно астрономии, и представляет собой как бы опоэтизированный материализм, продолжение халдейского сабеизма. Но если, отбросив его внешнюю форму, доведшую тёмные массы до самого отвратительного поклонения кумирам, мы проникнем до первоначального происхождения мифов пантеизма, то не найдём в них ни богов, ни даже внешнего поклонения разным предметам из царств природы в их обыкновенном образе, а поклонение духу вездесущему, поэтому столь же присущему малейшей травке, как и силе, зародившей и вырастившей её.

Таким является простое и естественное объяснение 330 миллионов богов Индии. Эти боги зародились и получили бытие вследствие тёмного стремления олицетворить неолицетворяемое, сотворяя себе тем самым «кумира». Краеугольный камень философского и религиозного мировоззрения их мудрецов очутился с течением времени в руках властолюбивых, холодно расчётливых браминов, и этот камень был разбит ими на осколки, истолчён в мелкий порошок для удобнейшего усвоения массами. Но для мыслителя эти исковерканные осколки, как и мельчайший щебень от них, всё-таки от того же камня, – атрибуты проявленной энергии Парабрахма, единого, безначально и бесконечно сущего.

Брамины-ведантисты постулируют три рода существования: пáрамáртхика – действительное, истинное; вьявахáрика – условное практическое, и пратибхáзика – кажущееся. Парабрахма единственное представление первого, поэтому он и зовётся сат, «воистину сущий» или единосущий; ко второму классу принадлежат олицетворённые в различных образах боги, личные души смертных и всё явленное, феноменальное, в мире субъективного чувства. Этот класс, получив бытие в представлении тёмных масс, имеет основание не более твёрдое, чем всё то, что мы видим во сне; но ввиду реальности практических отношений людей к этим богам, существование их допускается условным образом. Третий класс включает в себя такие предметы, как марево, перламутр, принимаемый за серебро, свернувшаяся змея, принимаемая за верёвку, а в своём подразделении и человека. Люди думают, воображают себе, что видят то или другое: стало быть для того, кто это видит и воображает таковым, оно действительно существует. Но так как эта действительность только временная и самая суть предметов преходящая, стало быть условная, то и выходит в конце концов, что вся эта действительность есть только иллюзия.

Все эти воззрения не только не мешают вере в личность божества и единство его, но даже служат непроходимой преградой атеизму. В Индии нет атеистов в том значении, какое мы, европейцы, придаём этому термину. Настика есть атеист в смысле неверования в богов, идолов. Это известно в Индии каждому, и мы в этом вполне убедились. Атеистам Запада и даже его агностикам далеко до философии настиков Востока. Первые грубо отрицают всё кроме материи, последние, то есть индийские материалисты, настики, отнюдь не отрицают возможности существования того, чего они не понимают. Истинный философ поймёт дух, а не букву их отрицания. Он легко убедится в том, что если, указывая на абстракцию, называемую Парабрахму, они учат, что этот принцип «без произвола и деятельности, без чувств, как и без сознания», то делают они это именно потому, что, по их понятию, единое под этим названием есть безусловный произвол, безначальная и бесконечная деятельность, самобытные самосознание, самомышление и самочувствие.

Если Парабраман индусов может быть рассматриваем, как представитель скрытых и безымянных божеств других народов, то этот абсолютный Принцип будет явлен, как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог» - ибо он не есть личный Бог – Он есть То, что есть высочайшее и не высочайшее. Высочайшее не как следствие, но как причина, другими словами – Реальность, не имеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, взятое в высшем духовном понимании. Он есть Жизнь и Свет Вселенной и не может быть познающим, ибо То не может иметь объекта для познавания.

«Что есть то, что было, есть и будет, несмотря на то, существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» - спрашивает эзотерический Катехизис Сензара, и дает ответ – «Пространство».

Не Единый, неведомый, вечносущий Бог в Природе или же Природа сама по себе, отброшена, но лишь «Бог» человеческой догмы и его очеловеченное «Слово». Человек в своем бесконечном самомнении и по врожденной гордости и тщеславию, изваял Его «по образу и подобию своему» святотатственной рукой из материала, который он нашел в своем ограниченном мозгу, и навязал его своим собратьям, как непосредственное откровение из единого сокрытого ПРОСТРАНСТВА.

Оккультист принимает откровение, как исходящее от божественных, но, все же, конечных Существ, проявленных Жизней, но никогда не от Непроявленной ЕДИНОЙ ЖИЗНИ; от Сущностей, называемых – первородным человеком, Дхиани-Буддами, или Дхиани-Коганами, Риши-Праджапати у индусов, Элохимами, или Сынами Божьими у евреев и Архангелами у христиан, Планетарными Духами всех народов, ставшими Богами для людей.

Их символами были «Дракон Мудрости» или Змии (наги). «Дракон Мудрости есть Единый (Эка)», - говорят индусские Писания. Так же имя Иеговы по-еврейски Ахад (единый), ибо он каббалистически является Змием, или Драконом, обольстившим Еву.

Архаическая философия, не признавая ни Добра, ни Зла, как основную или независимую мощь, но исходя от Абсолютного Всего (Вечное Всемирное Совершенство), усматривает и то, и другое, на протяжении естественной эволюции к чистому Свету, постепенно конденсирующимися в форму и, следовательно, становящимися Материей или Злом.

Ранние невежественные Отцы Христианства унизили философскую и высоконаучную идею этой эмблемы и сделали из нее нелепый предрассудок, называемый «Дьяволом». Они заимствовали это от позднейших последователей Зороастра, усматривавших дьяволов или Зло в Дэвах индусов; и слово Зло стало синонимом Дьявола, и, наоборот, в каждом языке, благодаря двойной трансформации D’Evil (Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel).

Но язычники всегда выказывали философское распознавание в своих символах. Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал духовное Возрождение и Бессмертие. Потому Гермес называет Змия самым духовным из всех существ. И Моисей, посвященный в, Мудрость Гермеса, говорит то же самое в Книге Бытия. Также Иисус принял змия, как синоним Мудрости, и это вошло в Его Учение: «Будьте мудры, как змии», - говорит Он.

Сефер Иецира утверждает, что: «Бог начертал на «Пресвятых Четырех» Престол Своей Славы, Миры, Серафимы, Священные Животные и Ангелы Помогающие, и из этих (Воздух, Вода и Огонь) Он основал свою Обитель». Слова, которые ясно указывают, что в Каббале, как и в Индии и многих других странах, в особенности восточных и славянских, Божество рассматривалось, как Вселенная, и не было в начале тем вне-космическим Богом, каким он является теперь.

А построен (воссоздан после периода покоя) Мир был «Тремя Серафимами – Сефер, Сафар и Сипур» или «Числом, Числами и Перечисленными», которые являются Иерархиями космических разумных существ - многочисленных Дэв, Питрисов, Риши; Суров и Асуров; Даитьи и Адитьи; Элохимов, Херувимов, Серафимов; Начал и Сил; Ангелов Престола и Господств; Демонов и различных Обитателей Небесного и других миров, в том числе и человеческого.

(По материалам работ Е.П. Блаватской)

P.S. Уважаемый читатель, ваши вопросы и предложения по поводу прочитанного Вы можете прислать на наш e-mail: alatasa@mail.ru - Мы обязательно рассмотрим их и постараемся Вам ответить.

связаться с нами alatasa@mail.ru

2008